Più volte nel corso degli anni mi hanno rivolto domande simili a quella che recentemente mi è stata posta nella seguente forma:
"Se una donna scopre di essere gravida di un bimbo affetto dalla sindrome di Down e non se la sente di portare avanti la gravidanza, l'aborto è tanto condannabile quanto l'aborto di un bimbo sano?"
Offro al riguardo alcuni spunti di riflessione attraverso questo blog, pensando che il tema, assai delicato e cruciale, possa essere d'interesse per più persone.
Come sapete, non sono un medico, né sono stato interpellato in quanto tale. Con l'intento di contribuire ad alleviare innecessaria sofferenza, rispondo ad una domanda che ritengo attenga all'ambito della filosofia morale. Per offrire uno spunto a chi scrive e a quanti altri possano essersi posti un simile drammatico dilemma, affronto la specifica problematica alla luce delle più recenti scoperte scientifiche.
Oggi la genetica, la branca della scienza medica che negli anni '80 del secolo scorso ha tracciato una mappa completa del genoma umano, consente attraverso una visita preventiva dal costo ormai generalmente abbordabile, di sapere con quasi totale certezza se una coppia che intenda sposarsi e procreare, sia geneticamente compatibile, ovvero se i partner siano idonei alla procreazione esente da malformazioni genetiche. Nello specifico, tale visita consente di sapere se i potenziali genitori hanno una composizione genetica esente da anomalie genetiche, le quali, in caso di gravidanza, provocherebbero disfunzioni gravemente invalidanti la vita psicofisica del nascituro.
Lo Yoga della Bhakti, per essere compreso nella sua essenza, deve essere studiato non solo da un punto di vista dottrinale ma nella sua valenza socio-cosmica, per comprendere come i valori spirituali che insegna possano essere applicati in ogni sfera esistenziale.
Cosa ci fa vivere in inferno, in purgatorio o in paradiso? La qualità delle nostre relazioni: la nostra attitudine e impostazione di comportamento verso noi stessi e gli altri. Si vive nell'inferno, nel dolore più cupo, quando si crede che non ci sia via d'uscita dalla propria sofferenza. Ma il dolore può avere una funzione evolutiva? Sì, se ci predisponiamo ad accoglierlo come una grande lezione che ci dà la vita per imparare a farci carico delle nostre responsabilità e cessare la pessima abitudine di dare la colpa agli altri per quel che è causato da noi. Farci carico delle nostre responsabilità significa che dobbiamo impegnarci per risolvere i problemi che abbiamo creato noi e perdonare gli altri per i problemi che ci hanno causato. Senza perdonare non si può amare e senza amare non si può perdonare.
Quando il leader è guida d’amore non ha bisogno di esercitare pressioni poiché le sue parole e il suo agire sono fondati sull’affetto che, seppur non sempre a tutti palesemente traspare, è comunque spesso avvertito dai più sensibili; egli riesce con naturalezza a sviluppare i talenti negli altri, aiutandoli ad evolvere, dando loro prospettiva e coraggio, infondendo autostima e il senso di un progetto evolutivo comune,cui dedicarsi in quanto strumento di realizzazione autentica.
Il leader che ama è una ricchezza per la società; che operi in piccolo, o in grande, per i singoli o per la collettività non importa: egli, anzitutto, è sensibile verso la persona perché la considera un valore intrinseco e irripetibile, così la sua opera genera inestimabile benessere e prosperità, in modo crescente e dinamico. Più che per i suoi talenti, il leader autentico brilla per le sue virtù, e in particolar modo per la sua capacità di perdono e di clemenza, che sono molto più utili e importanti di ogni altra abilità perché favoriscono negli altri l'espressione delle loro migliori risorse e incoraggiano la capacità di auto-correzione.
Aristotele diceva che l’uomo è un “animale sociale”. L’uomo ha vitale bisogno di compagnia, di condivisione, di amicizia, di dare e ricevere affetto e amore. Noi siamo interdipendenti; è impossibile riuscire a realizzarci senza l’aiuto degli altri. L’ambizione più profonda dell’essere umano è sentirsi compreso, valorizzato, amato. Soddisfacciamo queste esigenze e potremo essere autenticamente riconosciuti come leader nella società.
Siamo all'inizio di un nuovo ciclo temporale, un altro anno in cui ognuno di noi avrà l'opportunità rinnovata di superare i condizionamenti che tanto fanno soffrire, d' incrementare conoscenza, virtù e talenti e di porli al servizio del Bene in ogni sua umana e divina manifestazione. I segni dei tempi, da un punto di vista socio-economico e politico, non sono i migliori, ma non lasciatevi intimorire. Se coltivate le qualità dell'anima e avete fiducia in esse, scoprirete che in esse risiede il vero tesoro, che niente può scalfire e che nessuno potrà sottrarci. La scelta di valori autentici e l'adesione coerente ad essi è il dono più grande che possiate fare a voi stessi e agli altri. Il Bene è per tutti.
Il 9 dicembre 2012 Marco Ferrini, Fondatore e Presidente del Centro Studi Bhaktivedanta, è stato insignito dalla Dev Sanskriti University di Haridwar, prestigiosa Università dell'India, del titolo Honoris Causa di Ph.D Doctor in Philosophy. Il Presidente della Repubblica dell'India, Shri Pranab Mukherjee, eccezionale ospite d'onore alla cerimonia, ha consegnato personalmente la medaglia d'oro e l'attestato onorifico a Marco Ferrini. La cerimonia, presieduta dal Rettore dell'Università e dal Consiglio Accademico della Dev Sanskriti University, si è svolta alla presenza di oltre 5.000 persone, tra cui anche delegazioni accademiche internazionali. Era la prima volta che la Dev Sanskriti University conferiva un titolo di Philosophy Doctor Honoris Causa.
Ogni religione, se autentica e se autenticamente vissuta, è portatrice di una visione universale, poiché insegna, seppur in termini e modi diversi, che niente è separato dal resto, che la parte è collegata al tutto e che il tutto è collegato alla parte. Il sostantivo “religione” deriva per l’appunto dal latino religere che significa ‘raccogliere, unire’, così come il termine Yoga deriva dalla radice sanscrita yuj avente lo stesso significato: ‘collegare, unire’. Senza Yoga, ovvero senza la ricongiunzione della coscienza individuale alla Coscienza cosmica, non può sussistere vera pace, poiché quest’ultima si realizza soltanto quando la persona ha acquisito una consapevolezza profonda dell’unitarietà di tutto ciò che esiste, quando percepisce la Sorgente comune che tutto collega e avverte che il proprio benessere non è separato da quello altrui.
La pace è l’esito di sforzi coordinati e costanti, ma prima di tutto è il risultato di una consapevolezza profonda del concetto di pace in tutte le sue innumerevoli componenti ed implicazioni. Tale consapevolezza implica una visione ampia di tutte le dinamiche in campo, ed è infatti il presupposto indispensabile per individuare in ogni circostanza la corretta linea di comportamento da seguire, quella capace di favorire nel concreto lo sviluppo della pace a tutti i livelli (individuale, familiare, sociale, politico, economico, ecc.).
“C'è una sola strada di fronte ad ogni persona: la sua. Ognuno ha la sua via da percorrere, la sua missione da compiere nella vita, perché ha tendenze ed esperienze peculiari, ha una sua storia e un percorso unico che lo può portare a trasformarsi, ad evolvere, a realizzarsi. Le strade confluiscono tutte nell'Amore". Marco Ferrini
E' possibile liberarsi dai pensieri disturbanti e uscire dalle spirali della sofferenza attraverso l'ausilio di una modalità suggerita da Patanjali (cfr Sadhana Pada XXXIII) che consiste nella meditazione sul pensiero opposto. Meditare sul pensiero opposto non significa limitarsi a pensare razionalmente né superficialmente ai soli livelli di nome e forma (nama-rupa), ma significa risiedere, situarsi, dimorare nel pensiero opposto, andando in profondità nella coscienza e giungendo almeno fino al livello della bioenergia (vibhuti). Solo sviluppando un sentimento, un'emozione forte connessa al pensiero opposto, si potrà contrastare il samskara invadente e disturbante, l'idea fissa patologica e schiavizzante, depotenziando le emozioni che la costituivano e alimentandone altre più positive. Questo processo di rappresentazioni interiori, in apparenza difficile, è in realtà frutto esclusivamente di educazione teorica e pratica, poiché è possibile imparare a visualizzare evocando emozioni costruttive, evolutive, che permettono di ascendere a piani superiori di coscienza e che magari sono state sporadicamente sperimentate nel corso dell'esistenza della persona e che, proprio per tale carattere di rarità, non hanno avuto modo di rinforzarsi adeguatamente, come più frequenti esperienze negative. Il soggetto potrà liberarsi dalla schiavitù del pensiero disturbante solo tramite un atto volitivo deliberato di ricerca di esperienze emozionali contrastanti il pensiero disturbante stesso.
Il fenomeno della Percezione può così descriversi: un oggetto esterno, costituito dai cinque fondamentali elementi o bhuta (terra, acqua, fuoco, aria, etere) stimola il sensorio (indriya) che reagisce attivandosi. In questo modo, segmenti d'informazione prima esterni al soggetto penetrano nella coscienza sotto forma di vritti: in particolare di nomi (nama) e forme (rupa). Tali dati sensoriali entrati dalla coscienza, scivolano in breve tempo nell'inconscio andando a costituire un nuovo samskara (engramma psichico) o a rafforzarne uno precedente. La nuova esperienza sensoriale infatti andrà ad aggregarsi con tutte le altre esperienze simili precedenti, costituendo in tal modo costellazioni di samskara carichi di una potenza direttamente proporzionale al numero di esperienze agglomeranti.
Sono lieto di introdurvi al Seminario che svolgerò ad Arezzo dall'1 al 5 novembre sul diciottesimo e conclusivo capitolo della Bhagavad-gita, di cui studieremo e commenteremo le prime 32 strofe.
