A fronte di quanto veramente sconcertante succede oggi, al fine di elevare la nostra visione, per capire quale sia la nostra possibilità di aiuto, cerchiamo di trovare un ritmo nella nostra vita tra momenti di profonda riflessione a cui possa seguire una azione illuminata ove esprimere al meglio l'attuazione dei nostri singoli doveri. E' necessario non voltare le spalle quando la società ha più bisogno di noi contribuendo a far sì che essa sia baluardo di legalità, lealtà e ordine, perchè non imperi il kaos, perchè i più forti e violenti non facciano scempio dei più deboli. Sappiamo benissimo che dobbiamo rimanere al nostro posto in una lotta giusta e non violenta. Questo posto è diverso per ognuno a seconda dei ruoli e dei mezzi e, diversa, è anche la modalità che possiamo applicare per essere coerenti con il ruolo “assegnatoci”.

Ho fondato una scuola non perchè scuole non ce ne fossero già; se avessi dovuto fondarne una dello stesso tipo non ci sarebbe stata nessuna ragione. Quel che ho desiderato fare, che ho chiesto con tutte le mie forze di poter fare, è qualcosa le cui materie fossero tutte in sinergia, qualcosa che mirasse, con l'uomo al centro, alla ricerca di Dio, come vedere Dio in ogni cosa ed ogni cosa in Dio e far capire come noi siamo parte di Lui non in senso di frammenti, ma sue immagini, nella stragrande maggioranza dei casi inconsapevoli di esserlo.
Costruire un percorso non per diventare Dio, che è una contraddizione in termini ma, un viaggio per riscoprire il nostro legame d'amore con Dio, per riscoprire la nostra relazione d'amore non solo con Lui ma anche con

Il concetto di Fede nella tradizione indovedica possiede una valenza di grande rilievo, il cui approfondimento può rappresentare anche per l'uomo occidentale moderno e contemporaneo un contributo importante per lo sviluppo intellettuale, sociale e spirituale dell'individuo e della collettività nel suo complesso.
Nelle Veda-samhita, nelle Upanishad e nella Gita il termine Fede, in sanscrito shraddha, traduce variamente ‘la convinzione che dimora nel cuore’, intendendo con ciò, però, anche la sua natura essenziale e permanente, elemento fondante della personalità umana.
In questa prospettiva di pensiero, shraddha non indica certo un'adesione fideistica o dogmatica a qualche ideologia o credo, bensì l’esistenza nell’animo umano di una componente che anela alla realizzazione di un ideale, seppur non sempre ben definito. La scoperta dell’esistenza di questo centro della personalità, da cui sgorga l’irrefrenabile anelito ideale, produce una nuova visione dell’uomo e del cosmo, da cui derivano comportamenti profondamente e intensamente vissuti.

La vita umana è breve e di relazioni profonde se ne riescono a costruire veramente poche. Esse infatti richiedono tempo, investimento di attenzione e di sentimenti autentici. Le relazioni superficiali sono molto più facili da costruirsi ma poi restano scatole vuote per tutta la vita. In esse predominano le attrazioni sensoriali e i motivi dello stare assieme sono futili ed egoistici. Le persone si accostano, si mischiano e si separano in tempi rapidissimi, perché non hanno in comune nessun interesse profondo o ideale da perseguire. Queste relazioni sono come costruzioni senza fondamenta. Solo chi ha ideali è capace di costruire relazioni profonde.
Come non si abbatte un albero che ha impiegato centinaia di anni a crescere se non dopo attenta e ponderata valutazione, così ancora più attenzione e cautela occorrono per evitare di sciupare o rovinare le relazioni profonde che nella vita siamo riusciti a costruire. Questo vale per la relazione tra coniugi, tra genitori e figli, tra guru e discepolo, tra amici e parenti.

Alcuni dei principali sintomi dell'amore sono l'entusiasmo, la gioia, la fiducia, la cura, il senso di responsabilità verso ciò che si fa e verso chi si ama.
L'amore si rende visibile all'esterno anche attraverso il sentimento della gratitudine, poiché si riescono a percepire e ad apprezzare le qualità degli altri, e della compassione.
La compassione è amore che trabocca dal cuore. Dalla compassione si sviluppa naturalmente la misericordia, ovvero il crescente desiderio di dare alle persone strumenti affinché loro stesse possano risolvere i propri problemi.

L'eccellenza dell'amore sovrasta qualsiasi sentimento, supera ogni ostacolo, fa realizzare ogni desiderio dell'anima. Quando esprimiamo amore, esprimiamo la nostra natura: quella più profonda spirituale. Se comunichiamo altro e non l'amore, a prescindere da come si è vestiti o da quale sia il proprio nome, la realtà non cambia: si vive soffocati dalle dinamiche costrittive dell'ego. É il livello di coscienza che viviamo che esprime il nostro stato evolutivo, e la nostra evoluzione diventa visibile anche ai ciechi nella misura in cui sappiamo esprimere amore nelle nostre parole e nelle nostre azioni.
Praticando l'amore, tutti gli scopi evolutivi che ci si è prefissati vengono raggiunti, migliaia di volte meglio di quanto si possa ipotizzare o sperare nella nostra più fervida immaginazione.

L'amore è una potenziale facoltà di tutti gli esseri. Praticando l'amore, questa facoltà si sviluppa e diventa una capacità.
L'oggetto dell'amore non è esclusivo; l'amore può essere rivolto verso qualsiasi persona, e quando è veramente amore non può essere che così. Man mano che si pratica, l'amore si manifesta dunque come una scelta relazionale, come naturale inclinazione, dunque ogni cosa diventa oggetto d'amore, non solo la compagna o il compagno nella coppia o la propria famiglia.
Il concetto che un rapporto si possa impunemente troncare se presenta dei difetti apparentemente insormontabili è errato, come lo è l'idea preconcetta che debba essere mantenuto a qualsiasi condizione, poiché l'altro ha facoltà di non amare. Dunque l'amore non deve dipendere dalla precondizione che l'altro ami.
Tutti siamo parte della stessa interezza, non solo costituita dall'umanità ma più ampiamente da tutte le creature e da quell'unità che è la vita che è condivisa da tutti gli esseri e che possiamo definire Dio. Dunque ogni essere è essenzialmente unito per la vita a quell'unicità che è la vita e può ritrovare la comunione con la vita attraverso l'amore. Allo stesso tempo è altrettanto evidente che ogni essere umano ha le sue peculiarità e che il rapporto con ciascuna creatura può svilupparsi secondo dinamiche temporalmente o peculiarmente diverse, ed è proprio la capacità di gestione della tensione tra i due poli: l'unità e la diversità, che è lo scopo dell'amore, ovvero l'integrazione di ognuno con gli altri fino alla comunione e armonizzazione di unità e diversità. Da qui possiamo definire l'amore autentico come frutto dell'impegno attivo, dinamico verso tale scopo evolutivo che implica: attenzione, cura, rispetto, responsabilità, comprensione, creatività, autonomia e desiderio di veder crescere e diventare felice la persona o le persone amate. In definitiva amare è aiutare una persona o un gruppo a realizzare le proprie potenzialità valorizzandole. Se amiamo una rosa, la dovremmo far diventare la più bella rosa: non per goderla egoisticamente ma per offrirla agli altri. Lo stesso, e a maggior ragione, dovremmo farlo con le persone.

Il ricevere è la funzione tipica del femminile, mentre il dare è la funzione tipica del maschile.

Originariamente l'essere è integro, avendo in sé stesso la pienezza delle caratteristiche sia femminili che maschili. La persona psicologicamente frammentata perde questa completezza e diviene uomo o donna. La reintegrazione della personalità consiste nel diventare “uomini e donne”, ricostituendo le sensibilità femminili e maschili in un'unica persona. Nella tradizione biblica Eva nasce da una costola di Adamo, dunque anche il mito descrive tale stato originario di completezza e il processo successivo in cui si crea l'essere umano spezzato, frammentato, per cui l'uomo e la donna sono alla costante ricerca l'uno dell'altro per ricomporsi, riarmonizzarsi, reintegrarsi. Nella prospettiva dello sviluppo di una personalità completa si debbono infatti sviluppare, valorizzare e armonizzare le componenti sia maschili che femminili del carattere.
Il ricevere come caratteristica del femminile può avere due valenze: il prendere, l'afferrare, che è di natura prakritica o materiale, e l'accogliere che è invece componente prettamente spirituale. Similmente il dare, che è caratteristica tipica del maschile, può essere un gesto passivo e materiale, oppure di natura creativa spirituale.

La pratica dell'amore può liberare dal senso di solitudine e anche da altri disturbi della personalità. Non l'amore conosciuto soltanto teoricamente o astrattamente, ma l'amore come pratica di vita.
L'amore che può davvero risolvere alla radice ogni problematica esistenziale non consiste certo nella mera eccitazione dei sensi o nella bramosia di possedere che si esprime con morbosi sentimenti esclusivi per sopperire a propri stati di precarietà psicologica. L'agitazione, la frenesia o l'euforia sono stati patologici quanto quelli della depressione, della sfiducia o dell'annichilimento.

Il viaggio verso la ricerca dell'amore ha per tutti un comune luogo di partenza: questo luogo è la solitudine, così come tutti i viaggi verso la felicità partono da un unico identico stato d'animo: l'infelicità.

La storia umana è caratterizzata da continui tentativi per liberarsi dall'opprimente senso di solitudine. Il problema della solitudine non si risolve cercandosi un compagno con il quale non si sia stabilito un genuino profondo rapporto d'amore, circondandosi di oggetti lussuosi per la bramosia di possederli, con vacanze “fuga dalla realtà”, tuffandosi nella folla, nel lavoro senza nobili motivazioni o nella religione vissuta in maniera conformistica. Tutti questi artifici non producono il risultato sperato: dietro questi apparenti conseguimenti le persone diventano infatti sempre più sole, tristi, fragili e insicure. Non sono certo quelli i mezzi per evadere dalla fortezza-prigione della solitudine.

Il senso di solitudine, che se lo si trascura può diventare anche complesso di solitudine, non si risolve se non vengono superati i problemi interiori che ne sono all'origine. Spesso, ad esempio, la solitudine è associata ad un senso di inferiorità, che produce a sua volta senso di insicurezza, scoramento, frustrazione, depressione e un progressivo auto-isolamento.

Più volte nella mia vita mi sono trovato a confrontarmi con il basilare e affascinante tema della libertà.
Nella tradizione indovedica, la realizzazione del sé coincide con moksha, la libertà dai condizionamenti e dalle identificazioni con il mondo dell'impermanenza.
Ma cosa davvero significa “libertà”? E in che modo tale concetto può conciliarsi con la rigorosa assunzione di una disciplina di vita, fatta di astensioni e prescrizioni a cui la persona deliberatamente si assoggetta, e che nella tradizione indovedica è considerata strumento indispensabile proprio per riconquistare la libertà?
Come diceva il filosofo greco Epitteto, “nessuno è libero se non è padrone di se stesso”, se non è capace di auto-regolarsi, di dominare le proprie pulsioni ed istinti, di scegliere consapevolmente lo scopo cui tendere e di porre in atto tutti quei comportamenti e sacrifici che servono a raggiungerlo. Ricercare la libertà significa anche questo, ovvero significa abbandonare il selvaggio spontaneismo, che in realtà è solo spontanea espressione di condizionamenti, e cedere un po' della propria pseudo-libertà per conquistarne una di ordine superiore. Ciò implica dedizione, spirito di sacrificio, impegno rigoroso e coerente. Nella letteratura indovedica, quest'ultimo concetto è espresso con il termine tapas: accettazione volontaria di sacrifici e disagi per raggiungere lo scopo superiore che la persona si è prefissa. Tapas è dunque la capacità di compiere ascesi, è la forza di affrontare le difficoltà, le fatiche e gli ostacoli con determinazione e serenità, con quella fiducia che viene dall'esercizio costante di una disciplina spirituale, dalla ben accurata definizione dello scopo di valore che si vuole raggiungere e dalla consapevolezza di ciò che esso dispensa in termini di evoluzione, serenità, appagamento profondo. Libertà significa perciò anche assunzione di responsabilità: ecco perché molti la temono, diceva George Bernard Shaw. Ma nella letteratura dello Yoga della Bhakti si spiega che

Le persone passionevoli, rajasiche, sono pervase da desideri ardenti e incontenibili, e da questi sono travolte. Esse son intelligenti, volitive e capaci di realizzare quel che si prefiggono. Ma poiché quel che si prefiggono non è lungimirante, risulta di scarso interesse, deludente, poco dopo l'ottenimento dello scopo.
Sia questo un matrimonio, una carriera, o quant'altro. Le persone rajasiche, sono inclini a farsi forti aspettative. Se queste aspettative sono incoraggiate ma poi non si realizzano (in tutto o in parte), tali persone passano alla critica distruttiva.
Chi le asseconda rischia, nel tempo, di vederle trasformarsi da amiche a nemiche, da sostenitori a detrattori. Tali persone costituiscono una forza preziosa nella realizzazione di qualsiasi impresa, ma le si deve costantemente educare, favorendo la loro trasformazione verso sattva-guna.
Qualsiasi intraprendere, per durare dev'essere saldamente fondato in sattva guna. È sattva-guna che sostiene un ideale e qualsiasi impresa che da esso scaturisca. Sattva-guna rischiara la coscienza, consente di sperimentare la gioia, il distacco e la rinuncia, la compassione e la carità e, attraverso lo sviluppo della consapevolezza della temporaneità di questo mondo, ci predispone verso la realizzazione spirituale e l'Amore divino e immortale. (per approfondimenti, vedi Bg XIV cap e Bhagavata Purana XI canto: Uddhava-gita)

Come aiutare la persona ancora imprigionata in quello scafandro ormai logoro? Come stimolarla a prepararsi interiormente al suo abbandono? Come orientare il  percorso evolutivo che principierà dopo l'attestazione della sua morte clinica?
La risposta a questi interrogativi è importante non solo per chi opera nel settore sanitario ma per ogni individuo. Accoglienza, assistenza e accompagnamento sono in questo ambito tre concetti chiave.
Accogliere significa incontrare l’altro, aprire non solo le braccia, ma anche il cuore e la mente. Assistere vuol dire intervenire con delicatezza, entrando in empatia, prestando ascolto alle modalità e ai bisogni dell’altro. Accompagnare significa mettersi a fianco della persona, senza precederla, ponendosi quasi dietro di lei, essere una presenza umile e affettuosa, stimolandola a procedere. Accompagnare è sospingere dolcemente, far giungere a destinazione con calore e bontà, con empatia, compassione e misericordia.

Le grandi innovazioni della tecnologia medica e della scienza sono in grado oggi di mantenere in vita malati per i quali in passato non vi era nessuna speranza, di prolungare artificialmente l'esistenza pur sapendo che non ritroveranno mai più una condizione di salute e di vita accettabili. Tale situazione viene comunemente definita “accanimento terapeutico”. La definizione di morte cerebrale, risalente alla fine degli anni '60,  ha permesso peraltro lo sviluppo della chirurgia dei trapianti, quando in precedenza il prelievo degli organi da un paziente con cuore ancora battente era comunque considerato reato.
Al centro dell'odierno dibattito scientifico e sociale  ci sono interrogativi sempre più cruciali: fino a che punto è giusto mantenere in vita un corpo ormai logoro e incapace di assicurare la minima dignità all'insieme psico-fisico definito persona? Qual è la linea che segna il confine decisivo tra l'ineludibile assistenza medica e l'accanimento terapeutico?
La recente vicenda di Eluana Englaro ed altre simili, come quelle di  Piergiorgio Welby e di Terry Schiavo,  hanno fatto riflettere il mondo intero,  evidenziando l'urgenza di tale riflessione.

La determinazione è uno stato mentale che può essere coltivato e sviluppato con la giusta predisposizione. Come tutti gli stati mentali, la determinazione scaturisce da fattori psicoemotivi e attitudinali ben precisi, tra questi:

1. Desiderio. In presenza di un desiderio intenso e ben definito è più facile  sviluppare e mantenere la determinazione nel perseguire l'obiettivo che ci si è prefissi.

2. Definizione di scopo. Sapere ciò che si vuole è la prima cosa e, forse, la più importante, per sviluppare la determinazione. Una forte motivazione aiuta a superare difficoltà iniziali e imprevisti.
3. Fiducia in se stessi. II credere nella propria capacità di poter conseguire un risultato, incoraggia a seguire il piano con determinazione.
4. Definizione di programmi. Programmi organizzati, sebbene inizialmente non accurati e non ben centrati, incoraggiano la determinazione e rafforzano la perseveranza.

Analizzando il rapporto tra il sé e la volontà da una parte e le varie altre funzioni psichiche dall'altra, possiamo renderci conto di quanto sia stretto, convergente, quasi identificante, il legame tra la volontà e il sé, e quanto attraverso la volontà il sé agisca sulle altre funzioni psichiche, le governi e le orienti. Rimaniamo comunque aperti all'esistenza di altri due rapporti: il primo tra il sé spirituale e il suo riflesso distorto (l'ego) – quale somma dei contenuti psichici con i quali il soggetto si identifica –; e il secondo tra il sé individuale (spirituale) e il Sé cosmico, l'Anima Suprema o Dio per i religiosi e i teologi. Mentre il primo rapporto è spesso conflittuale, perché l'anima interagisce con una distorsione (con l'ego, personalità storica e transitoria), il secondo invece, quello con il Sé cosmico, è beatifico, fonte di completa armonia, di estasi. Il problema della volontà, dunque, consiste in quale dei due rapporti privilegiare.

Dentro di noi vi sono potenti energie, aspirazioni elevate, ideali, ed è per realizzarli che dobbiamo superare dipendenze e condizionamenti e trasformare ogni relazione in un rapporto propedeutico e funzionale allo sviluppo spirituale. In questo modo possiamo gradualmente imparare a riconoscere e a seguire quella voce potente e profonda che è la nostra originaria.
La voce del sé, il richiamo del Divino dentro ognuno di noi. Allora scopriremo che le relazioni e le avventure mondane, pur avvincenti che possano sembrare, non potranno mai eguagliare la bellezza delle emozioni e delle esperienze spirituali.
Perché non cedere insulsi pezzetti di vetro per acquisire il magnifico diamante della Bhakti?
Perché non barattare il piacere e la fama mondani per ottenere la realizzazione spirituale, la beatitudine, per dedicarsi alla ricerca di Dio?
Anche chi in questa vita non è stato madre, può fare la meravigliosa esperienza di sentire crescere dentro di sé la creatura della Bhakti, diventando umile, imparando a vincere ogni vanagloria e superbia, affidandosi alla guida di chi è saggio e devoto a Dio, abbandonando ogni tendenza all'auto-referenzialità che è nutrimento dell'ego, che blocca, chiude, distrugge. Per liberarsi dall'ego occorre farsi discepoli di autentici Maestri, essere umili e servire autenticamente.

C'è chi tenta di sfuggire al tradimento rifiutando drasticamente i rapporti con gli altri, ma poi la persona si sente sola, desolata, vuota. Chi invece ricerca l'intervento di Dio può stabilire relazioni con chiunque senza mai sentirsi deluso o tradito e può stare bene anche se è solo in compagnia di se stesso, perché il fulcro della sua affettività è fondato su Dio, sul Suo amore eterno ed infinito.
Mai in nessuna circostanza tale persona può sentirsi sola perché la presenza del Signore riempie tutto il suo spazio interiore con una gioia che nessuna umana relazione o mondana impresa potrebbero dare.
Chi non ha sperimentato questo stato di coscienza, potrebbe chiedersi: “Come fa quella persona a star bene da sola?”. Ma questa domanda nasce solo perché non si capisce che la solitudine a quel livello non esiste, poiché la persona ha realizzato dentro di sé la presenza di Dio, la pienezza del suo esserci, e con essa il totale appagamento, la liberazione da ogni forma di dipendenza.
Anche la Natura diventa speciale amica e compagna di viaggio dell'innamorato di Dio che ha abbandonato gli attaccamenti mondani, che non è più identificato con il suo io storico avendo realizzato il suo sé spirituale in comunione con il Supremo. Quando la persona non agisce più per i suoi interessi egoistici ma opera in spirito di offerta al Signore, per il bene di tutti, secondo il progetto divino che muove l'universo, avviene come un capovolgimento nella sua vita: la Natura, da severa e dura, diventa tenera madre, delicata e dolce, casta e pura.

CONTINUA DAL POST DI IERI...

I Maestri della Bhakti ci esortano a ritrovare il senso del vivere nel nostro quotidiano operare e ci mettono in guardia da tutto ciò che ostacola questa ricerca, anche dalla cosiddetta conoscenza quando è intesa solo come fine a se stessa e non funzionale all'evoluzione; si deve ricercare non quella conoscenza che inorgoglisce ma quella conoscenza che libera, che ci fa distaccare da condizionamenti, attaccamenti e sofferenze, che ci fa distinguere tra eros e amore e tra amore e amore, perché anche l'amore lo si può realizzare a differenti livelli. Esiste l'amore umanitario, che è sì virtuoso ma è come una lucciola nei confronti del sole che è l'amore per Dio, che è di dolcezza suprema e ineffabile quando Dio comincia a giocare con il suo devoto innamorato.

In un colloquio con una cara persona avvenuto qualche giorno fa, ho fatto alcune riflessioni che qui vi riporto per il piacere della condivisione.

Nelle tragedie in chiave moderna di Shakespeare, ma anche nell'Inferno della Commedia di Dante, incontriamo personaggi che intendono il mondo come privo di senso ontologico. Per loro solo il potere ha senso. Solo la lussuria e l'avidità sono i motori del mondo. Questa medesima concezione è espressa nel sedicesimo capitolo della Bhagavad-gita quando Krishna descrive le caratteristiche delle persone ottenebrate: esse non conoscono l'arte dell'agire, né quella della rinuncia; in loro non si trovano né purezza, né buon comportamento, né veridicità. Dicono che il mondo è frutto del caos, senza fondamento, senza un'intelligenza ordinatrice, solo mosso e governato dalla libido, dalla “concupiscentia carnis”, dalla cupidigia. Ma a questa prospettiva se ne può e se ne deve contrapporre un'altra: quella in cui il mondo, il tempo e la storia hanno il loro senso; in cui tutto ha senso secondo il progetto dell'universo finalizzato all'evoluzione etica e spirituale, e questa prospettiva certamente non manca in Dante e nella Bhagavad-gita. In questa visione tipica delle culture tradizionali, l'essere umano risulta investito di una grande responsabilità.